El dharma es, en el pensamiento hindú, un concepto que incluye prácticamente a todos los conceptos. Se trata, junto con el karma, de una de las dos nociones esenciales de ese pensamiento. Un sistema filosófico tan complejo como antiguo, que difícilmente podría ser resumido en un par de párrafos. Aun así se puede señalar que el dharma comprende la armonía entre el orden cósmico y el orden moral, o sea, el comportamiento ético de las personas. Así lo explica Purusottama Bilimoria en Compendio de ética, una extraordinaria compilación de ensayos debida al filósofo australiano Peter Singer. El karma, o principio de acción y consecuencia, es la idea de que todo acto consciente y voluntario tiene un efecto profundo que va más allá de lo aparente. Dado que los hindúes creen en la reencarnación, esa consecuencia puede extenderse a las siguientes vidas del actor.

Hay un diálogo, o una danza, entre dharma y karma. En efecto, las acciones kármicas pueden alterar el orden dhármico si van contra lo que se acepta como correcto y bueno. Esa relación entre ambas ideas tiene, si se lo piensa, un profundo contenido moral. Obliga a pensar en los otros y en el mundo antes de actuar. En cierto modo, recuerda a las nociones griegas de cosmos (el orden universal basado en las leyes naturales) y caos (todo aquello que subvierte aquel orden y va contra esas leyes). En el caso del pensamiento griego a la hybris, que es el exceso capaz de provocar el caos, le sobreviene la némesis, el escarmiento que los dioses destinan al provocador.

¿Qué sería, entonces, un amor dhármico? Quizá se trate, en definitiva, de un amor que fluye con la armonía del universo y que no la altera. Un amor moral sostenido en los valores que perpetúan esa armonía, un amor en el que las personas se reciben y se respetan como partes necesarias del todo que les da entidad. No es necesario adherir a la filosofía o religión hindú para comprometerse a amar de este modo. Hay actitudes amorosas y nociones morales que son universales.